Aztlan

“Mah cualli teotratl”, significa en idioma Nahual (el idioma de los Aztlanes), buen día.

Lo interesante en esto es como hablaban en Aztlan, que era la capital origen de los Toltecas, llevando un ritmo pausado, no hablaban como nosotros, rápido. Ellos tomaban su tiempo Mah cualli teotratl. Los Toltecas hablaban con tranquilidad, no aceleraban las palabras. En el hablar Tolteca había un juego entre lo que era el tiempo de la palabra y la conexión de la palabra.

El verdadero nombre de Aztlan es Astlatl y está ubicado prima faz en lo que es la ciudad de México, al norte de ella. Aztlatl significaba lugar de las garzas, en donde en aquel milenio, unos cuantos milenios atrás, algunos datan hasta 10.000 AC, se siguió hablando inclusive hasta la época de los Aztecas, en donde Montezuma (siglo XV) mandó gente a conectarse con la gente que vivía en Aztlatl para recibir el conocimiento. O sea que hasta el siglo XV de nuestra era existía físicamente dicha ciudad.

Hoy por hoy en lo que son las investigaciones, hablan que la Atlántida se confundió mucho con Aztlatl. Muchas teorías hay al respecto. La más fuerte es que existía la Atlántida y existía Lemuria y las dos convivieron. No es que Lemuria existía antes que la Atlántida.

En la Atlántida existían las personas o seres tecnológicos. Si uno tuviera que dar un equivalente sería Estados Unidos, todo super tecnológico. Mientras que Lemuria era toda la conexión con lo álmico, el manejo espiritual, la conexión con la mente y poderes en donde manejaban el Merkabah, que sería la conexión de la energía para hacer cosas.

En donde los pueblos estaban muy diferenciados, unos eran muy de adentro y otros muy de afuera. Ante eso lo que estaba ocurriendo es que en algún momento y de ahí salieron en los libros sagrados, entran en combate la Atlántica y Lemuria; y aquí la civilización que nos quedó. Porque en medio de esa batalla y que lo podemos leer en el Bhagavad Gita, en los libros hindúes, de esas batallas entre esos dos grupos; y en otros textos, la civilización conocida comienza una etapa de auto exterminio porque apareció el problema ecológico, climático, vulcánico por dicha batalla. En dónde a lo último no hubo ganadores, ni perdedores, sino que la humanidad se reinició y acá estamos.

Lo que se conoce como Lemuria o los Lemurianos, podemos hoy identificarlo como Aztlan. Aztlan era la región en donde, Atlántica descripta por Platón, era la capital de todo un montón de mega ciudades que existían en aquella época. Aztlan era la capital de los Lemurianos.

Bienvenido a esto que hasta ahora no era conocimiento genérico. Ahora se está clarificando quienes eran los Lemurianos y quienes los representaban y quienes eran los Atlantes y quien los representaban. Hoy, nuestra civilización tiende a ese materialismo Atlántido en donde estamos todos colocados. Esto es más que todo para comprender cómo funcionó la humanidad 10.000 años AC.

La realidad que Aztlán era un centro en donde se trabaja mucho el interno y lo que sería el trabajo espiritual. Uno iba a Aztlán como un retiro espiritual, porque Aztlán hacía, al mismo nivel que los esenios un trabajo muy profundo. De ahí que los que siguen o los que salían de Aztlán se conectaban con ese mundo chamánico y ese conocimiento lo esparcían hacia distintos lugares.

Entonces el concepto de Aztlán que está en muchísimos relatos, que era conocido como el lugar de las garzas, también era conocido como el de las siete cuevas, lugar místico para trabajar el interno.

Les voy a leer cuando Montezuma ha mandado gente que serían embajadores para llegar a Aztlán, cuando llegan a Aztlán es recibido por los que gobernaban Aztlán que eran Toltecas. Recordemos que los Toltecas no es lo que dice la española, sino que los Toltecas tienen una historia que no se puede reconocer en tiempo atrás. Y justamente de regreso le informaban a Montezuma y le decían:

“Señor nosotros hemos cumplido lo que nos mandaste, tu palabra se pagó con haber visto lo que deseabas saber; y hemos visto aquella tierra de Aztlán y sus habitantes, nuestros padres y abuelos. Traemos aquellas cosas que allá se dan y crían.”

Esto decían los embajadores que fueron a Aztlán y han vuelto a hablar a Montezuma.

Teniendo en cuenta esto y comprendiendo cómo funciona, la realidad concreta es que de Aztlatl como bien se habla, (que era el centro en donde se hacía el trabajo de lo iluminado) de ahí emigraban distintas personas a todo lo que era el continente americano. Al norte y al sur.

Al norte conectándonos con las distintas tribus conocidas, los Sioux, Hopi. En el sur fundamentalmente con los Comechingones para dar ese conocimiento universal de conexión chamánica.

Es ahí la importancia de esta región y el castigo que tiene esa región, adrede.

Cuando uno trabaja el tema de Aztlán, es donde uno comienza a descubrir que hay todo un conocimiento que de alguna manera ha aparecido en distintas culturas.

Entonces lo primero que quiero decirles o empezar a trabajar de Aztlán, es contextuarnos con los principios, para entender por qué el trabajo interno que se hacía en este lugar. Cuáles eran los principios, es lo que vamos a tratar de comprender.

En Aztlán había mucho a trabajar, de hecho, para que ustedes vean el tema del chamanismo, muchos chamanes conocidos salen la mayoría de México. Porque México tiene un conocimiento ancestral que fue dado de boca en boca.

El trabajo que se hacía desde ese conocimiento ancestral, fue mucho lo ceremonial, porque era un respeto, más allá de que sabían que podía ser un programa.

En la iniciación de las personas que iban a Aztlatl, hacían el sacramento del fuego nuevo.


Ellos trabajan mucho en dicha región, tres pasos para comenzar el trabajo:

1.- SACRAMENTO DEL FUEGO NUEVO.
Generalmente ocurría alrededor del 17 al 20 de noviembre, porque ellos veían cuando en el cielo estaba el ascenso de las Pléyades, era el momento de trabajar esa situación del sacramento del fuego nuevo.
Ellos hablaban mucho de la precesión de los equinoccios que tenían que ver cada 26000 años de duración. Por eso las Pléyades eran importantes, y coincide con la creencia egipcia. Recordemos que las pirámides están orientadas las ventanas a las Pléyades.

2.- SACRAMENTO DE LA RECAPITULACIÓN.
Era costumbre recapitular mentalmente frente al fuego, se conectaban con el fuego, los sucesos del año anterior. Arrojando a las llamas los apegos y problemas, a fin de entrar renovados a un nuevo año sacramental. Que para ellos arrancaba alrededor del 17 al 20 de noviembre.

3.- APROVECHABAN PARA DESTRUIR LOS OBJETOS DE CULTO.
Que se habían desgastado con el uso del tiempo. El que vos creas. Tenías que quemar todo lo del año, para arrancar algo totalmente distinto a nivel psicofísico. En realidad, están hablando fuertemente de ese trabajo de quemar los pensamientos negativos, de conectarme con lo sagrado.
Generalmente nosotros hablamos de nuestras fechas, que nos cambiaron todo, que arranca a fin de año.
Quemar esos programas mentales es parte de la liberación inicial, para tener la mente limpia. Quemar toda esa situación histórica negativa que nos lleva a los peores lugares. Eso era muy importante para la gente que estaba en Aztlan. 

Lo primero que tenemos que comprender es que en el momento que ingresaban a Aztlán, se les hacía trabajar la identidad del espíritu y la identidad del cuerpo.

Y lo primero que se trataba de enseñar, es que somos una entidad dual.

Entidad Dual

Por un lado, sos tierra y estás hecho de tierra. Y fuiste un pedacito sembrado en el cual vos sos cuerpo físico, que tiene cinco sentidos externos. Los cuales te van a servir para contemplar tu existencia, más aún, para conectarme con lo que yo llamo realidad, vivenciar cosas biológicas porque sos una máquina biológica. Y esa máquina biológica se relaciona fuertemente con tus cinco sentidos.

Primer enseñanza, entendé que tenés una máquina biológica con cinco sentidos y ellos son los que se relacionan con ese pedacito que pertenece a la tierra. De ahí en otras culturas: de tierra fuimos hechos y a la tierra volvemos. Cuando uno fallece.

El cuerpo es una simple máquina biológica en la cual nosotros (que no somos el cuerpo) nos desarrollamos.

Segunda parte de la entidad dual, en esta entidad dual que tenés este cuerpo biológico con cinco sentidos, son los sentidos externos. Después tu ser también tiene sentidos internos. Y los sentidos internos están en ese famoso sexto sentido: la intuición, la clarividencia, el control de las energías desde la fe, que es la fuerza del espíritu.

Te hacían recordar esa existencia dual que tu naturaleza es animal, como cualquier animal, que te lleva y te llena de instintos difíciles de satisfacer. Y que, a su vez al tener ese aparato psíquico, vas a encontrarte con la vanidad, la avaricia, la importancia personal, la lujuria, la glotonería y otras cosas más.

Pero tu otra parte dual, que es tu interno, es lo que te hace ser Tolteca, el camino de la iluminación. Todo eso se vivía en Aztlán.

Si no entendemos estos principios, es muy difícil que te puedan enseñar el principio de las energías.

Es muy importante reconocer el trabajo interno, y ellos hablaban del trabajo del guerrero Tolteca (no era ese trabajo que el guerrero sacaba la espada). El guerrero se trabaja, el guerrero de la paz. El guerrero de luchas contra todos esos programas, que son la vanidad, la lujuria, el materialismo, etc. Y eso te hace ser un guerrero de la luz, Y de ahí salió el primer nombre de guerrero de la luz, de los Toltecas.

Para la gente de Aztlatl donde estaba este conocimiento, que tiene que ver con los Toltecas, hacían trabajar el siguiente conocimiento interno. Ellos te decían que primero debes trabajar tu ser, pensando que tu ser va evolucionando. Entonces hay distintas etapas de ese crecimiento.

Ellos dividían esta realidad en tres mundos a trabajar:

1. La pasión
2. El cuerpo
3. El mundo espiritual

LA PASIÓN
Debe ser trabajada con armonía y manejando ese fuego sagrado, porque la pasión te lleva a un fuego sagrado.
La pasión es el fuego, también la individualidad y el yo. Es interna; y se nos dice: qué debemos ser, quienes se supone que somos y hacia dónde vamos.
Si uno no tiene pasión se desdibuja. Tenemos una fuerza de vida y energía que, si la aprovechamos para el bien, volamos. Pero si la aprovechamos para el mal, nos puede causar daño.
La pasión es una frecuencia y tenemos que saber conectarnos con ella y aprender las cosas con pasión te hace que todo sea posible.
Lo estoy hablando desde el idioma Tolteca, uno diría la voluntad (hablemos más desde lo psicológico).

Entonces lo primero que te decían de esta dualidad:
1. Debes dominar el yo interior
2. Para luego dominar el yo físico

A partir de ahí, caminemos juntos para conquistar lo espiritual y la sabiduría.

Ahora si yo no puedo manejar el ser interno, olvídate del yo externo, no perdamos tiempo y energía. No es necesario por ahora.

Vamos a trabajar en etapas, primero conviértete en un hombre de medicina y no significa ser médico o curandero. Son personas que hacen lo suyo con pasión, es el guerrero, ejemplo vivo de pasión y que tu palabra también ayude a curar. Por eso debés convertirte en un hombre de medicina.

Si tu palabra no genera esa curación o armonía, dejaste de ser un hombre de medicina; y serías en nuestro idioma, un hombre tóxico, aléjate de mí hombre tóxico. Conviértete en un primer paso en un hombre de medicina, que tu palabra cure heridas psicológicas, curar heridas espirituales, curar desde la salud. Porque quizás mi palabra hasta te genera salud.

Entonces primero convirtámonos en hombres o mujeres de medicina.

El tema que cuando se convierte y empieza a trabajar eso con mucha fuerza, es muy importante que el corazón vibre en armonía con la tierra.

Primero debo trabajar mi ser interno, para luego trabajar mi cuerpo.

Y ahí entra en el ser interno, todos estos sentidos internos, que son los sentidos espirituales.


Principios fundamentales para pisar esta tierra de enseñanza (Aztlán) y para poder conectarnos.

1. Trata a la Pachamama y a todo lo que hay en ella con el mismo respeto.
Lograste tratar a la tierra con el mismo respeto y va más allá de comer vegetales o animales
2. Agradece al gran espíritu por cada nuevo día. (Dios)
3. Honra todas tus relaciones, las buenas y las malas en el mismo nivel.
4. Trabaja en comunión con la Pachamama (la tierra) para el beneficio de toda la humanidad.
5. Toma de la tierra lo que es necesario (vegetal y animal) y nada más.
6. Toda vida es tan sagrada como la tuya.
7. Cuida el bienestar de tu mente y de tu cuerpo.
8. Haz lo que debes hacer en bien de todos.
9. Sigue los ritmos de la naturaleza.
10. Disfruta del viaje de la vida.
11. Todo es enseñanza, nada es castigo.

Primero arranquemos por ahí y después vamos a trabajar un poco el manejo de las energías.

Y uno diría y cuánto tiempo, y a veces había alguno que se iba para siempre y otros que no tanto.

Esta oración que otros indígenas también lo copiaron, salió de Aztlán:

“Que los vientos cálidos del cielo soplen suavemente en tu casa. Que el gran espíritu bendiga a todos los que pasen por allí. Que tus zapatos dejen huellas felices en muchas nevadas. (nevada sería la vicisitud). Y que el arcoíris siempre toque tus hombros.”

Habla de toda la vida y como trabajar y cuando hay nevada como la de ahora, llamada pandemia, que tus zapatos dejen huellas.

Recordemos que la kabalah, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento, tienen que ver con esto que estamos viendo, están relacionados. No es casual que sean once.

Dentro del conocimiento de Aztlatl, para recordar cuál es tu nivel, te decían:

“NO PARA SIEMPRE EN LA TIERRA SOLO UN POCO AQUÍ.“

O sea, tu verdadera vida no es acá.

“LO DE ESTA VIDA ES PRESTADO QUE EN UN INSTANTE LO HEMOS DE DEJAR COMO OTROS LO HAN DEJADO.”

Ante eso te pone en un estado de alta humildad porque lo que vos estás viviendo, lo que estás usando, tu cuerpo biológico es prestado.

Es ahí que justamente se trabaja mucho el interno. Es como si la hoja de un árbol creyera que es un ser independiente y toma decisiones independientes y está fuera del sistema. La realidad es que si, esa hoja como muchas hojas, creen eso el gran problema es que nunca se dan cuenta de que están conectadas con el árbol que verdaderamente les está dando la vida.

Los Toltecas nos mostraban que nosotros somos como las hojas, creemos que somos independientes porque estamos cada uno en un lugar distinto y nos movemos en forma distinta; y tanto es el ego que dejamos de ver que estamos conectamos por un árbol.

El árbol da vida a las hojas y fíjense la relación que tenemos que, como toda hoja, la hoja se muere, pero el árbol sigue vivo. La hoja nace, vive y muere. Tiene un tiempo biológico, pero el árbol sigue vivo.

Pero como todo es fractal, que justamente es ahí, cuando el árbol se la cree y dice: pobre hojita, ellas creen que viven, pero en realidad soy yo el que maneja las hojitas. El árbol vive gracias a la tierra y un árbol y otros árboles, se creen independientes porque están en tal o cual lugar. Pero en realidad, es la tierra que contiene a los árboles.

Y esa es la verdadera enseñanza de entender con humildad como funciona todo. Cada uno en su espacio, y en su nivel evolutivo. Esa era la visión y así es el funcionamiento de todo esto.

En Aztlán te decían: el Dios que maneja todo es dual y se llama Ometéotl, significa: Dos semillas. Todo es Ometéotl. Por eso nuestra situación es cuerpo físico que pertenece a esta tierra y lo tomamos prestado. Yo, cuerpo energético que toma este cuerpo para aprender.

Pero dentro de los Toltecas estaba el conocimiento sagrado. Ometéotl para comprender es lo más parecido a Dios. Dios Padre todo poderoso.., ¿vieron eso que se reza? Bueno, está muy bien porque es una manera de conectarse en ese Dios Judeo-Cristiano. Que también tiene la misma fuerza que Ometéotl, que tiene existencia, que es el todo, que es algo hermoso. Que en él se manifiesta la vida, todo lo que ustedes saben.

Ahora están en el nivel correcto para entender que Ometéotl es una creación.

Dios, el verdadero es Ipalnemohuani, es el increado e inmanifiesto. Que él es el que hace a Ometéotl, el Dios conocido por todos.

Punto de vista filosófico profundo. De lo inmanifestado e increado, una manifestación que es Ometéotl. En tu dualidad yo te tengo que acercar, pero en tu cerebro (esto lo hablamos entre nosotros) cuatri dimensional, cómo puedo hablar de lo inmanifestado y lo increado, si no existe nada más que creado y manifiesto en ese cerebro. Es muy difícil pensar. En un cerebro dual, entonces lo que hacía Ipalnemohuani, por decirlo así, era acercarte a él desde lo manifestado, el eterno y el todo. Te pone una semilla dual, que pertenece a tu dualidad, para que puedas conectarte en lo sagrado. Yo me conecto en lo sagrado y me convierto en un Nahualli.

Nahualli es el ser que maneja las energías. Equivalente al brujo o Harry Potter, que suena más lindo.

Lo que nosotros estamos aprendiendo, más que aprender es reforzar nuestro recuerdo, apunta a que el pasaje al otro lado también sea totalmente armónico.

Entonces no solo el manejo de energía es para este plano, sino también para cruzar al otro plano. Cuando uno empieza a vivenciar todo esto, el cruce de umbral hasta es armonioso y amoroso. Porque sabemos que es lo que nos espera del otro lado.

Si yo cruzo el umbral con paz y armonía lo voy a ver con un conocimiento distinto, y no entran mis programas del infierno, del pecado. Paso liviano, que es lo más importante. Porque cuando uno empieza a cruzar el umbral en forma armónica, la rueda de las reencarnaciones también es en forma armónica y con mayor poder de recuerdo.

Porque el gran problema del olvido es el paso traumático, pero no es traumático. Es ese momento de duda, de interacciones a los programas que nos pusieron las religiones estructuradas. Del otro lado es todo armónico y cuando entramos en lo armónico, esa conciencia que después se convierte en un registro akáshico que va en el campo akáshico, empieza a vibrar el ser distinto. Es como la película “Más allá de los sueños”. Del otro lado, uno va co-creando y la co-creación es en conjunto. Es mi creación con la de los seres que se fueron. Entonces, si yo tengo un pensamiento armónico, mi co-creación es armónica.

Es un despertar distinto, el conocimiento hace que tengas una rueda de reencarnaciones totalmente elevada. La realidad que, si uno va con conocimientos, lo fija; y uno ya empieza a volver con recuerdos. Porque uno de los grandes problemas que tenemos en la vuelta de este plano, es el olvido. Y ahí es donde nos generan todas las vicisitudes. Si yo no tengo tanto olvido, ya vivís más fuertemente como un aprendizaje, aceptando todo. Sin contar que todo es vibración armónica, y realmente el cosmos conspira a tu favor. Es ahí que dentro del Nahuallismo, que es trabajo de ser un Nahualli, más allá de manejar las energías, es aprender a conectarte con la naturaleza, después aprender a conectarte con lo que no ves. Que eso te va a dar mucha paz, porque si yo puedo conectarme con los seres que se fueron, ya me genera una paz distinta. Y por lo tanto después quédate tranquilo que, en el pasaje, hasta te vas a alegrar. Sabiendo que es lo que dejás y sabiendo con que vas a volver a conectarte. Porque ahí es donde está el gran tema, cuando uno maneja bien esto, lo que dejás, porque tu ser sigue allá.


Vamos a profundizar pensamientos para trabajar muy bien el interno.

Vamos a manejarnos con ciertos principios que se trabajaban:

1.- CUIDA TUS PENSAMIENTOS.
En este principio lo que te decían era: Piensa lo que quieras, pero no olvides que tienes que convivir todos los días con tus propios pensamientos.
En esta primera lección somos nosotros mismos los que elegimos los pensamientos que habitan en nuestra mente, no hay otro. Y eso que yo elija que habite son los huéspedes que continuamente, día y noche están con nosotros. Y está en mí, dejar quien habita, quien es el huésped de esto.

2.- CUIDAR A LA TIERRA.
Nosotros no heredamos la tierra de nuestros ancestros, solo la tomamos prestada. A veces en ciertos conceptos, dicen: “hemos heredado la tierra de nuestros ancestros”. No, la tomaste prestada. No heredaste nada, porque heredar significa posesión. No es tuya, es prestada y tenés que cuidarla.
A veces muchos indígenas que también se han confundido, dicen: “hemos heredado la tierra de nuestros ancestros”. No, te equivocaste, vos no heredaste nada. La tomaste prestada como también han hecho tus ancestros. Te comento, el tomar prestado es mucho más alto que la herencia. Cambia el concepto.

3.- EN ESTA TIERRA TODO TIENE UN PROPÓSITO.
Todo en la tierra tiene un propósito. Cada hierva, cada animal, todo tiene un propósito. De hecho, las hiervas muchas son medicinales y pueden curar enfermedades. Muchos animales pueden alimentarnos y potenciar nuestro ser interno. Podemos convivir y potenciarnos con ellos también.
Cada ser animado y también inanimado, tiene una razón de existencia. Todo, hasta una piedra, por eso es muy importante el respeto de cada elemento que encontramos dentro de este planeta. Por eso todo tiene un propósito. Qué sabes cuál es el propósito de esa piedra, o de ese vegetal? Mucho respeto.

4.- TRABAJEMOS EL INTERNO.
Significa seamos prudentes antes de juzgar a otros. Y ¿qué te enseñaban? Fíjense esto:
“Antes de juzgar a alguien, camina tres lunas en sus sandalias o en sus pies.”
Tres lunas no son tres días.

5.- APRENDE DE LOS FUERTES Y DE LOS VIRTUOSOS.
Hay un proverbio que dice:
“Si quieres ser fuerte como el puma no necesariamente debes comerte al puma, sino lo que él come.”
Eso es justamente el trabajo de ser fuerte y virtuoso. No voy a destruir a la persona virtuosa, sino aprendo de él. Es muy lindo. Hay mucha gente que quiere comerse al puma; y no aprender lo que el puma está comiendo. Que a veces hasta con las palabras: “ah de casualidad llegó ahí”. No, aprendé como lo hizo. Nadie llega de casualidad, por algo hace lo que hace.
La realidad que, con esto uno puede decir que el valiente muere una vez y el cobarde muchas.
Y si uno tuviera que profundizar y esto era muy Tolteca, hablando del trabajo en serio. Un terreno rocoso no necesita una plegaria, necesita un hacha puntiaguda. Esto significa ponete los pantalones y a trabajar! No reces, dejá a Dios lo que es de Dios, las cosas que a vos te correspondan, las tenés que hacer vos.
No se debe envidiar al puma, sino aprender de él. Lo más lindo que hay es aprender.

6.- GENERA Y CULTIVA LA AMISTAD.
Recorre a menudo la senda que lleva al huerto de tu amigo. No sea que la maleza te impida ver el camino. Que a veces la gente se confunde, se queda en la maleza. Ayudemos.
La verdad cultivar los vínculos de amistad es hermoso. Y si no lo hacés, se cuidadoso porque pueden generarse barreras. Toda amistad necesita interés, tiempo, proximidad. Eso es generar amistad.
Justamente una parte muy importante de lo que es el trabajo interno. Y acá el tema de los grados de maestro discípulo que en Aztlan era importante, se manejaban de la siguiente manera:

1.- DEJA QUE YO TE LIMPIE LAS MALEZAS DEL CAMINO PORQUE ES NECESARIO QUE LO HAGA POR TI Y POR MÍ.

POR TI PARA AYUDARTE EN TUS PRIMEROS PASOS DE LA EVOLUCIÓN, PORQUE LA MALEZA ES MUY FUERTE.

POR MÍ, PORQUE AYUDANDOTE A TI ME ESTOY AYUDANDO A MÍ. PARA LUEGO NO VAYAS DETRÁS DE MÍ, NI ADELANTE, NI ATRÁS, SIEMPRE AL LADO MÍO.

PARA PODER CAMINAR JUNTOS. PORQUE EN ALGÚN MOMENTO YO NO SEPA COMO LIDERAR Y QUIZAS TAMPOCO QUIERA SEGUIR.

Eso se entiende que es en la segunda parte de la evolución, primero dejá que te saque la maleza.

Cuando se trabajó muy fuertemente el tema del chamanismo y del manejo de las energías, comenzaron a esparcirse prima faz por lo que es nuestro terreno americano, norte y sur. Sin contar que sabiendo que era una meca, mucha gente de otros pueblos fueron a buscar ese conocimiento para después volver a su pueblo original.

Y acá quiero dar un equivalente, que tiene que ver con la creencia de los indios COMECHINGONES que tuvieron un grado muy alto de misticismo por donde les tocó vivenciar y que después fue la meca OVNI. Los Comechingones fueron una tribu que tenían un conocimiento ancestral más que interesante. Ellos aceptaban a ellas como jefe de tribu. La igualdad existía, imagínense móntense en aquella época y generación en donde el machismo era parte de una estructura de pensamiento.

Su nivel de creencias funciona de la siguiente manera:

La veneración inicial de los Comechingones era relacionada a lo que era un Dios solar. Ellos creían muchísimo con respecto a otros indígenas, en la práctica que ellos llamaban la magia y las danzas ceremoniales. De hecho hay mucha historia en las famosas pinturas rupestres del Cerro Colorado al respecto a ese tipo de conexión.

Ellos creían en la magia, por lo tanto, creían en el hechicero, que se conectaba con lo que le llamaban el espíritu animal. Es muy parecido al Nahuallismo.

Ellos creían en el rito de la transformación, igual que el nahualismo y ellos veneraban la fuerza de las aves. Se conectaban con cóndores y águilas fundamentalmente. Sabiendo y conociendo que otros pueblos se conectaban con serpientes o con felinos.

Ahí es donde vienen las pequeñas situaciones de mutación en el caminar de los tiempos.

Conectarse con las aves, ellos creían que era un nivel evolutivo muy alto. Sabemos que desde Aztlan no era así. Podías conectarte con los animales, cualquiera, desde la serpiente hasta el ave. De hecho, en algún momento como ocurrió en algunas culturas, los Incas, los mayas y los aztecas, ya en las últimas generaciones, utilizaban ciertos alucinógenos para conectarse. Error, porque no hacía falta.

Si uno tuviera que verlo desde lo Comechingones, ellos utilizaban el fruto del cebil que era el árbol de la zona, lo inhalaban por la nariz. En otras culturas era el peyote, el ayahuasca. Fíjense que después se fue encastrando el verdadero conocimiento de la conexión mental con cosas externas.

En cuanto al sepulcro de sus muertos, tenían toda una tradición. Ellos hacían pequeñas cámaras sepulcrales con piedras, y ahí es donde ponían en forma ritualística los seres que partían, sabiendo que el cuerpo quedaba ahí y el alma seguía hacia otros lugares.

Y ahí viene el programa, que en una etapa después se confundieron y decían que el alma debía morar por un tiempo en donde estaba el cuerpo para cuidar el lugar. Es ahí que, en muchos lugares sepulcrales comechingones, uno puede tener conexiones con energías más que interesantes.

Los Toltecas hablaban de ser guerreros de la luz. Luz en el sentido de estelar.

Entonces existen principios:

1.- ENTENDÉ QUE NACIMOS DE LAS ESTRELLAS.
Tu cuerpo físico nació de las estrellas. Las estrellas nacieron del caos, siempre va a haber caos, porque tu cuerpo es de las estrellas. Pero vos siempre serás un guerrero pacífico o un guerrero armónico que buscarás la armonía en este caos.
Sos un hijo danzante de las estrellas que nació del caos.
Esto desde la astrofísica es así, observen como nacen las estrellas. El caos, la entropía maneja el universo, todo mi cuerpo físico tiene partículas estelares. Toda la materia existente viene de las estrellas. El caos.

Es ahí que el verdadero reto es traer el plano álmico espiritual, que es orden al caos. Ese es el designio de nuestra existencia como humanoide, tener la armonía al caos. Traer el plano Álmico-Espiritual (orden) al plano Físico-Mental (caos).

La mente está en el caos. Por eso es que el alma debe tener el control de la mente. Todos los problemas psicológicos, psiquiátricos, etc., son del caos de la mente. Por este motivo, te enfermás y te oxidás; y por eso se acaba la vida.

Debemos llevar la paz interior a la paz exterior.

Yo tengo un Dios dual, Ipalnemohuani que es el inmanifestado e increado, es donde radicaría toda esa fortaleza. Yo como alma viajante que viene a trabajar fuertemente aquí y allí también debo vencer la dualidad. Y uno se pregunta: ¿pero cuando me muera la dualidad existe? Sí, la dualidad existe. Por eso el despertar aquí, para no confundirme allí. Cuando comprendo aquí, manejo la inmortalidad de otra manera. Sino en la rueda de las reencarnaciones no termino aprendiendo.

El guerrero pacífico pelea la dualidad.

A veces ocurre que a uno la conexión le cuesta bastante. Entonces Ometéotl (Dios) también generó semillas para conectarnos: Jesús, Ketzalkóatl, Buda, Viracocha, etc., que te acercan porque te hacen una elaboración mental distinta (semillas), te hacen trabajar tu mundo espiritual distinto.

Ometéotl también se desdobla en semillas cósmicas para sembrar tu conciencia álmica. Y dentro de Aztlán decían:

· Primera siembra: Ketzalkóatl en ti.

· Segunda siembra: Tezcatlipoca en ti.

Primera siembra (Ketzalkóatl) como ser humano:

1.- LA INTELIGENCIA.

Lo único que te distingue del resto de la naturaleza es tu capacidad de pensar racionalmente. Trabajemos la primera siembra.

Segunda siembra (Tezcatlipoca) como ser humano:

2.- MEMORIA E INTUICIÓN.

De qué te sirve la inteligencia si careces de memoria e intuición. Para qué ser muy inteligente, si no tengo memoria y para qué ser muy inteligente si no tengo intuición. Y la intuición, ¿para qué te sirve?

3.- LA VOLUNTAD.

Para que te sirve ser inteligente, memorioso e intuitivo; si careces de voluntad.

4.- LA GENERACIÓN O FECUNDIDAD.

Entiendo la fecundidad, no como tener hijos. Sino has venido en esta vida no para CREER sino para CREAR.

5.- LO QUE COME SUCIEDAD.

Tu capacidad de transformar lo malo en algo bueno. Lo inferior en superior.

2.- SOY EL FUEGO.
Porque yo soy pasión, soy motivación. Todo lo que hago debo hacerlo con pasión, una vueltita más de la voluntad. El fuego es la pasión. La pasión es la fuerza interior que nos distingue de los demás, de la media, de la mediocridad. La pasión es la que hace que el águila se convierta en águila y vuele alto. Y el águila quiere ser águila, no quiere ser elefante.
La pasión es un regalo que tenemos del cosmos, que nos permite llegar y ser lo que deseamos.
Y la realidad hacer algo sin pasión me lleva a la mediocridad y por lo tanto al fracaso interno. Si no tengo pasión, lo único que puedo hacer (y con mucha suerte) es seguir los procedimientos que pertenecen a la matriz material.
Tenés que hacer esto y esto. Bue… Ahí está el mediocre.

3.- SI YO SOY EL FUEGO, VEO EL FUEGO EN TODAS LAS COSAS.
Significa que todo tiene espíritu. La diferencia entre un ser y otro, inclusive animal es que tenemos distintos cuerpos, pieles. El viento toca tu piel, como a la piel del animal, perro, gato, puma, oso… No distingue y es común para todos. Por eso si uno ve un espíritu sagrado en cada ser, vegetal y mineral es hermoso.

4.- NOSOTROS SOMOS VISITANTES DE LA PACHAMAMA.
El cuerpo que usamos es una túnica temporal para que tu ser interno, tu alma, aprenda. Nosotros somos huéspedes de esta tierra y debemos comportarnos como tales. Si yo me siento huésped, respeto a la tierra porque es como el huésped en una casa. Si yo me siento huésped no voy a usufructuar la casa ni voy a hacer lo que quiera. Si a mí me prestan una casa, no le voy a cambiar el cuadrito, la mesita de luz, etc. Respeto todo. Nada nos es heredado, todo es prestado. Si uno se siente ser prestado, vamos bárbaro.
Nunca tenemos que olvidarnos entendiendo esto, es que todo aquello que nosotros podemos recibir de este lugar, debe quedarse aquí, no me lo puedo llevar allá. O sea, cuando yo vaya al verdadero hogar, no me llevo las cosas conmigo. Lo único que me llevo es la memoria y el conocimiento. Entonces ¿qué aprendí? Yo no aprendí nada, la verdad la pasé bomba, me comí unos buenos choripanes, la pasé bárbaro. Eso queda acá.
Pero que aprendiste? manejaste tu energía? fuiste una mujer-hombre medicina? que con tu palabra o tu presencia ayudaste al prójimo? Bueno no arrancaste ni con la primer etapa entonces. Y si no arrancaste con la primer etapa estamos en problemas, porque algo no estás haciendo para estar bien en este plano.

5.- VIVENCIAR EL CAMINO DEL SILENCIO.
El camino del silencio consta de dos maniobras.
En algún momento disfrutá del cantar de la naturaleza, escuchá los pájaros. Permitite escuchar un pájaro o el viento y el silencio, verbal y el mental. Uno debería vivir como que no pudiera hablar.
Primero conectarme con lo que me rodea. Primer paso para armonizarme; y después desde el silencio, comunicá tu amor y tu amistad a través de tus acciones y no hablando.
Ahora si yo hablo que hago tal o cual cosa, pero no lo hago, bueno tengo un problema. Acciono. No sentís, aprendé a sentir.

6.- NADIE ME DEBE SENTIR, YO DEBO SENTIRME.
Por eso muchos indios manejaban muy bien el silencio con respecto a los ataques, a las batallas, ellos se encondían, caminaban y nadie los escuchaba. Porque trabajaban muy bien eso de no hacerse sentir. Al convivir muy bien con la naturaleza, la naturaleza es mi camuflaje porque soy naturaleza.
Para generar acción hay que hacer que prenda la pasión. La falta de pasión te lleva a la mediocridad. Por eso la pasión es fuego, es fuego sagrado. Pasión hasta por un hobby. Ese fuego sagrado mueve otros fuegos.
Es ahí que si uno no tiene esa pasión y la verdad el mundo no te ha sentido. Y has fracasado, porque recordemos que el generar era parte de.
El creer no, el crear. Si yo no creé nada, tengo un problema.
La verdad que la pasión debe ser experimentada también por otros sentidos y ese te distingue. Hay que usar ese fuego. Hay un proverbio que dice:
“EL QUE GRITA SU FUEGO, LLENA EL MUNDO CON ESE RUIDO.”
Esto significa salir de la mediocridad.

7.- EN ESTA TIERRA TOMA LO QUE PUEDAS DEVOLVER.
Esto es hablar del equilibrio, en Aztlan esto se trabajaba. El equilibrio entre la naturaleza y la armonía del universo. En los pueblos en aquella usanza, si te llevas un árbol para armar una canoa después planta un árbol. Y así sucesivamente, si me llevo alimento, planto alimento.
Si sacrifico un animal para mi alimentación, agradezco, que es devolver. Porque yo devuelvo con hechos o con agradecimiento y no en silencio. Porque la gente se olvida de agradecer. En “Avatar” mataban a un animal y agradecían el alimento que uno obtenía de él.
Recordemos que los Toltecas veían como sagrado el alimento con animales y no con vegetales. Tengamos presente también, que lo importante no es lo que ingresa por tu boca, sino lo que sale de ella.

8.- NADA ME PERTENECE TODO ES PRESTADO.
¿Cuál de todas las hojas del árbol posee al árbol?
Eso es lo que la gente cree. Cuando uno mira las hojas, son seres humanos. Una de las hojas dice: el árbol es mío. Te cuento hoja, vos sos del árbol.
Así nos pasa con nuestros hermanos que muchos creen que tienen posesiones, cuál de las pulgas es dueña del perro. Hablale al ser humano, ahora no serás vos. Y el dueño es el perro tuyo, y si el perro se cansa te saca. Que no se canse el perro, porque en una de esas te crees tan dueño que hasta haces lío y te saca.
O el árbol tiene derecho a la tierra y así podemos hacer lo fractal que hablamos recién.

9.- YO SOY EL GRAN ESPIRITU.
Y el gran espíritu, Dios es el verdadero padre del hombre. Mas aún tan padre del hombre, porque el mismo es padre del universo. Pero mi esencia, chispa divina, tiene parte de él. Soy él.

10.- YO SOY LA RESPUESTA.
Soy la respuesta a algún problema. Y si estoy acá, es porque soy respuesta de algún problema. Muy filosófico. Entonces no me tengo que generar o ver que soy el último orejón del tarro. Estoy acá para dar respuesta a algo.

11.- LA FE Y LA INTUICIÓN SON LOS DOS GRANDES SENTIDOS INTERNOS QUE TU ESPIRITU HACE QUE TU DESPIERTES.
En Aztlán y en toda América, más allá de todos estos principios, se trabajaban mucho los centros de energía o centros de poder. Ellos creían mucho, y había distintos lugares específicos llamados centros de poder.
No sólo en América, en el mundo y esos centros de poder te permitían elevar el nivel de conexión. Bajaban tu nivel de distracción y te permitían estar más cerca de las conexiones. De alguna manera te conectaba con ese poder real. En este plano las distracciones son muchas. No siempre son visuales si bien la parte visual, influye y mucho. Pero todas las distracciones vienen por los otros cinco sentidos que hablamos. Que son puertas de ingreso a las distracciones, sin contar que esas distracciones después generan situaciones psicológicas.

Si yo tengo una desconexión con mis sentidos internos versus mis sentidos externos, la realidad que la distracción me controla. Por lo tanto, pierdo poder.

Los centros de energía, los centros de poder, hacen que esos centros de distracción bajen un poco. Eso es lo que me permite a mí, lanzarme. Una vez que una persona está trabajada podés estar en el subte y podés conectarte, no necesitás estar en un centro de poder, que hacen lo que hacen es bajarte.

Todo esto, desde lo que es el trabajo interno, nos lleva al trabajo de la magia. La primera magia es mi propia transformación. Debo ser mago de mí mismo, no debo dejarme llevar…

En donde están los centros de poder, se trabaja muy fuertemente la conexión con lo sagrado porque es más fácil. Colapsan los dos mundos. El mundo inmaterial con el mundo material.

Si yo voy a un lugar virginal, donde hay poca mente del ser humano, la mente no está, es más fácil conectarme con lo sagrado. Entonces es muy importante, fíjense todos estos procedimientos para trabajar el ser Nahualli. Por eso en Aztlan, todo esto que estoy explicando, es lo que se trabajaba. La naturaleza es clave. Es parte importante de lo que es el verdadero trabajo interno.

Les quise dar rápidamente este conocimiento, acelerado en distintos términos, para que se comprenda.

Taller: "AZTLÁN: Zona mítica nombrada por todas las culturas americanas. Relación con los indígenas del norte y sur de América. Su conocimiento ancestral para estos tiempos"
Sábado 31 de Octubre 2020
A cargo del Profesor Claudio M.